Peran Agama Dalam Memulihkan Keseimbangan Ekologi Bumi

Peran Agama Dalam Memulihkan Keseimbangan Ekologi Bumi – Seorang ilmuwan yang disegani dari latar belakang pendidikan yang sebagian besar konvensional, dia mengabdikan sebagian besar dari 17 tahun terakhir hidupnya untuk mempelajari jenis fenomena yang diabaikan oleh sebagian besar ilmuwan ‘serius’, seperti telepati, ‘indra ketujuh’ kita. Tapi agama? Mengingat tren ateisme militan saat ini dalam sains, saya kagum.

Peran Agama Dalam Memulihkan Keseimbangan Ekologi Bumi

eenonline – Lagi pula, bukankah agama tidak sejalan dengan sains? Tidak menurut Sheldrake, seorang Kristen Anglikan. ‘Salah satu perhatian utama saya adalah keterbukaan ilmu pengetahuan. Yang lain adalah mengeksplorasi hubungan antara sains dan spiritualitas,’ katanya.

Baca Juga : Agama, Etika dan Ekologi

Pandangannya tentang agama – dan sains – sangat tidak ortodoks justru karena ia memasukkan elemen baru yang penting: alam. ‘Dorongan pekerjaan saya adalah mencoba keluar dari pandangan mekanistik tentang alam sebagai benda mati, mati, dan seperti mesin.’ Bahkan bukunya tahun 1991 The Rebirth of Nature: the Greening of Science and God (Inner Traditions Bear & Company, £11,99) dikhususkan untuk menunjukkan ‘bagaimana kita dapat sekali lagi menganggap alam sebagai hidup’ – dan suci.

bumi suci

Budaya kita tampaknya telah kehilangan kontak dengan gagasan bahwa tanah itu hidup dan suci dan siapa pun yang menganggapnya demikian sering dicap sebagai hippie yang memeluk pohon dan diperlakukan dengan ejekan atau kecurigaan. Tanah sebagian besar dinilai murni dari segi ekonomi. Namun tidak ada nilai yang dikaitkan dengan manfaat tak tergantikan yang diperoleh dari berfungsinya alam secara normal, yang menjamin stabilitas iklim kita, kesuburan tanah kita, pengisian kembali air kita.

Agama, sampai saat ini, tetap diam tentang masalah ini.

Seperti yang ditulis Edward Goldsmith dalam Ecologist pada tahun 2000, agama-agama arus utama menjadi semakin ‘dunia lain’. Mereka ‘hampir tidak tertarik’ dengan alam. Secara tradisional, agama dulu memainkan peran integral dalam menghubungkan manusia dengan alam, mengilhami manusia dengan pengetahuan dan nilai-nilai yang menjadikan merawatnya sebagai prioritas. ‘Agama arus utama’ tulis Goldsmith ‘telah mengecewakan bumi. Ia telah tersesat, dan perlu kembali ke akarnya.’

Jadi jika agama-agama dunia ingin mengambil bagian dalam menyelamatkan apa yang tersisa dari alam, mereka tidak hanya perlu kembali ke akarnya tetapi juga untuk menghadapi ancaman dan skala krisis ekologi global yang sekarang kita hadapi. Ini berarti terbuka untuk berdialog dengan sains. ‘Tidak ada agama, ketika mereka tumbuh dewasa, harus menghadapi situasi kita saat ini dan krisis ekologi,’ kata Sheldrake. ‘Orang-orang mengira mereka bisa menganggap bumi kurang lebih begitu saja. Tentu saja gagasan bahwa manusia dapat mengubah iklim melalui tindakan mereka tidak pernah terdengar sebelumnya. Ini adalah situasi baru bagi semua orang, bagi umat beragama dan ilmuwan, bagi budaya tradisional dan ilmu pengetahuan modern. Kita semua dalam hal ini bersama-sama.’

Dosa lingkungan ‘Agama dan Ekologi’ kini menjadi bahan kajian akademis yang serius. Forum Agama dan Ekologi di Universitas Yale, misalnya, baru-baru ini mengeksplorasi dimensi ekologis dari semua agama besar dunia. Krisis lingkungan yang sedang berlangsung telah memicu ‘penyatuan’ agama-agama dunia dalam serangkaian pertemuan dan konferensi antaragama di seluruh dunia dengan tema ‘Agama, Sains dan Lingkungan’, mengeksplorasi respons yang dapat dilakukan komunitas agama. Ini menyatukan para ilmuwan, uskup, rabi, ahli biologi kelautan dan filsuf dengan cara yang, menurut Sheldrake, ‘benar-benar berhasil’.

Dalam banyak agama, termasuk semua cabang Kekristenan, ada upaya untuk memulihkan rasa hubungan dengan alam. ‘Ada banyak hal yang terjadi,’ kata Sheldrake, ‘bahkan di dalam kelompok yang terlihat paling tertinggal di belakang – kaum Evangelikal Amerika, yang agak mundur dalam kaitannya dengan lingkungan.’ Beberapa evangelis yang percaya pada Pengangkatan dan berpikir dunia akan segera berakhir telah menyatakan pandangan bahwa tidak ada gunanya mencoba menyelamatkan lingkungan karena semuanya akan dibuang seperti tisu bekas.

Namun pandangan yang lebih ramah lingkungan dipegang oleh Evangelical Environmental Network (EEN), sekelompok individu dan organisasi termasuk World Vision, World Relief dan International Bible Society. Sebuah Deklarasi Injili tentang Pemeliharaan Ciptaan, kredo penting yang diterbitkan pada tahun 1991, dimulai: ‘Kami percaya bahwa iman alkitabiah sangat penting untuk solusi masalah ekologi kita … Karena kita menyembah dan menghormati Pencipta kita berusaha untuk menghargai dan merawat penciptaan. Karena kita telah berdosa, kita telah gagal mengelola ciptaan kita. Oleh karena itu kita bertobat dari cara kita telah mencemari, mendistorsi atau menghancurkan begitu banyak pekerjaan Sang Pencipta.’

Kemudian berkomitmen untuk bekerja untuk rekonsiliasi orang dan penyembuhan ciptaan yang menderita. Keyakinan bahwa perusakan lingkungan adalah dosa bukanlah konsep baru. Spiritualitas orang Indian Amerika asli, misalnya, adalah spiritualitas berbasis daratan. Dalam budaya ini, dunia bernyawa, hal-hal alami hidup dan semuanya dijiwai dengan semangat.

Dalam kata-kata John Mohawk, kepala suku asli Amerika: ‘Dunia alami adalah Alkitab kita. Kami tidak memiliki pasal dan ayat; kita memiliki pohon, ikan, dan hewan… Pengertian hukum alam India adalah bahwa alam memberi tahu kita dan merupakan kewajiban kita untuk membaca alam seperti Anda membaca buku, merasakan alam seperti Anda membaca puisi, menyentuh alam seperti Anda sendiri, untuk menjadi bagian dari itu dan melangkah ke dalam siklusnya sebanyak yang Anda bisa.’ Yang terpenting, perusakan lingkungan dipandang sebagai dosa.

Kehilangan yang suci

Pertanyaannya adalah, bagaimana kita kehilangan hubungan suci dengan alam? Di mana letak kesalahan agama dan budaya? Menurut Sheldrake, jeda dimulai pada abad ke-16. Sampai saat itu ada festival pagan, seperti May Day, yang merayakan musim dan kesuburan tanah; ada tempat suci alam, sumur suci dan tempat-tempat suci.

Tetapi dengan Reformasi Protestan pada abad ke-16 ada upaya oleh para reformator, yang tidak dapat menemukan apa pun tentang praktik ‘kafir’ ini dalam Alkitab, untuk membasminya. Pada abad ke-17 kaum Puritan membawa gelombang penindasan lebih lanjut terhadap hal-hal ini – melarang, misalnya, tarian Maypole (Maypoles menjadi simbol kesuburan pria). ‘Ada upaya yang disengaja untuk menyingkirkan semua hal yang menghubungkan orang dengan kesucian tanah dan sebagian besar berhasil,’ kata Sheldrake.

Faktor lain yang dia yakini memutuskan hubungan kita adalah pandangan alam sebagai mesin. ‘Sejak zaman nenek moyang kita yang paling terpencil hingga abad ke-17, dianggap wajar bahwa dunia alam itu hidup, bahwa alam semesta itu hidup dan bahwa semua hewan tidak hanya hidup tetapi juga memiliki jiwa – kata “binatang” berasal dari kata “anima”, yang berarti jiwa. Ini adalah pandangan standar, bahkan di dalam Gereja. Kekristenan Abad Pertengahan didasarkan pada bentuk alam yang bernyawa – sejenis animisme Kristen.’

Tetapi model dunia yang hidup ini digantikan oleh gagasan tentang alam semesta sebagai mesin, gagasan yang berasal dari filosofi Rene Descartes. Alam tidak lebih dari benda mati dan segala sesuatu dipandang sebagai mekanis, diatur oleh prinsip-prinsip matematika, bukan jiwa yang menjiwai.

‘Pandangan alam yang mekanistik ini,’ kata Sheldrake, ‘adalah pandangan yang sangat membatasi dan mengasingkan. Ini memaksa seluruh pemahaman kita tentang alam menjadi metafora mesin – alam semesta sebagai mesin, hewan dan tumbuhan sebagai mesin, Anda sebagai mesin, otak sebagai mesin. Ini adalah metafora yang sangat berpusat pada manusia, karena hanya manusia yang membuat mesin. Jadi memandang alam dengan cara ini memproyeksikan satu aspek aktivitas manusia ke seluruh alam.’

Pandangan inilah, katanya, yang menyebabkan krisis kita saat ini. ‘Jika Anda berasumsi bahwa alam tidak bernyawa, maka tidak ada alam yang memiliki kehidupan, tujuan, atau nilai. Sumber daya alam ada untuk dikembangkan, dan satu-satunya nilai yang ditempatkan padanya adalah oleh kekuatan pasar dan perencana resmi. Dan jika Anda berasumsi bahwa hanya manusia yang sadar, hanya manusia yang memiliki akal, dan karena itu hanya manusia yang memiliki nilai sejati, maka tidak apa-apa memiliki hewan di pabrik peternakan dan mengeksploitasi dunia dengan cara apa pun yang Anda suka, dan jika Anda melestarikannya sedikit pun bumi maka Anda harus melestarikannya dengan tujuan manusia dalam pikiran. Semuanya dibenarkan dalam istilah manusia.’

Teori mekanistik telah menjadi semacam agama yang dibangun ke dalam ortodoksi resmi kemajuan ekonomi dan, melalui keberhasilan teknologi, sekarang berjaya dalam skala global. ‘Jadi,’ kata Sheldrake, ‘kombinasi sains, teknologi, humanisme sekuler, dan rasionalisme ini – semua filosofi yang mendominasi zaman modern ini – membuka jalan bagi eksploitasi tanpa batas atas bumi yang terjadi di mana-mana saat ini.’

Alam semesta yang hidup

Sepertinya visi yang cukup suram. Tetapi ada alternatif: membiarkan pengalaman dan intuisi kita sendiri membantu kita melihat alam dan alam semesta sebagai hidup. ‘Banyak orang memiliki hubungan emosional dengan tempat-tempat tertentu yang terkait dengan masa kecil mereka, atau merasakan empati dengan hewan atau tumbuhan, atau terinspirasi oleh keindahan alam, atau mengalami rasa kesatuan mistik dengan alam,’ kata Sheldrake. ‘Hubungan pribadi kita dengan alam mengandaikan bahwa alam itu hidup.’

Dengan kata lain, kita tidak perlu diberitahu oleh sains, agama, atau siapa pun bahwa itu hidup, berharga, dan layak untuk dihormati dan dipuja. Jauh di lubuk hati, kita bisa merasakannya sendiri. Banyak orang memiliki dorongan untuk ‘kembali ke alam’ dalam beberapa cara, untuk melepaskan diri dari kungkungan beton dan menuju bukit, laut, taman atau bahkan sepetak kecil rumput. Impuls-impuls ini menggerakkan kita ke arah yang benar.

Cara lain ke depan adalah melalui wawasan revolusioner baru dalam sains. ‘Ilmu pengetahuan itu sendiri membawa kita menjauh dari pandangan alam sebagai mesin menuju pandangan hidup yang lebih organik di dunia,’ kata Sheldrake. ‘Perubahan terjadi di bagian independen ilmu pengetahuan untuk alasan yang berbeda, tetapi semuanya menunjuk ke arah yang sama: pandangan dunia yang sangat organik dan kreatif.’

Teori big bang memberikan model baru alam semesta yang lebih seperti organisme yang sedang berkembang, tumbuh secara spontan dan membentuk struktur yang sama sekali baru di dalamnya. Konsep fisika kuantum telah membuka banyak gagasan kita tentang alam semesta mekanistik. Ide lama determinisme telah memberi jalan kepada indeterminisme dan teori chaos.

Gagasan lama tentang bumi sebagai mati telah memberi jalan kepada Gaia, bumi yang hidup. Gagasan lama tentang alam semesta sebagai tidak kreatif telah memberi jalan kepada gagasan baru tentang evolusi kreatif, pertama di alam makhluk hidup, melalui Darwin, dan sekarang kita melihat bahwa seluruh kosmos berada dalam evolusi kreatif. Jadi, jika seluruh alam semesta hidup, jika alam semesta seperti organisme besar, maka segala sesuatu di dalamnya paling baik dipahami sebagai hidup.

Mendorong dialog

Ini telah membuka kemungkinan baru untuk dialog antara sains dan agama. ‘Perubahan batas ilmu pengetahuan ini membuat lebih mudah untuk melihat bahwa kita semua adalah bagian dari, dan bergantung pada, bumi yang hidup; dan bagi kita yang mengikuti suatu agama, untuk melihat Tuhan yang hidup sebagai dunia yang hidup,’ kata Sheldrake. Wawasan seperti itu memberikan makna baru ke dalam agama tradisional, praktik mereka, dan festival musiman.

Misalnya, semua agama memberikan kesempatan untuk mengucap syukur, baik melalui ritual sederhana sehari-hari, seperti mengucap syukur, dan juga dalam tindakan syukur kolektif. Ungkapan terima kasih ini dapat membantu mengingatkan kita bahwa kita memiliki banyak hal untuk disyukuri. Tapi seperti yang ditunjukkan Sheldrake, ‘Sulit untuk merasakan rasa syukur atas dunia mekanis yang tidak bernyawa.’

Membantu orang melihat tanah itu sebagai sesuatu yang suci lagi, menurut Sheldrake, adalah salah satu peran utama agama. ‘Mereka semua menunjuk ke arah keseluruhan yang lebih besar: keutuhan penciptaan dan cerita yang lebih besar dari cerita individu kita sendiri. Semua agama menceritakan kisah tentang tempat kita di dunia, hubungan kita dengan orang lain dan dengan dunia tempat kita hidup. Dalam pengertian itu semua agama menghubungkan kita dengan bumi dan langit.’

Sheldrake berpikir kita membutuhkan cerita: ‘Itu bagian dari sifat kita. Sains juga memberi kita cerita – kisah alam semesta. Begitu juga TV, fiksi, buku.’ Dan kisah-kisah ini, dalam pandangannya, menyatukan kita dengan cara yang, misalnya, beberapa praktik Zaman Baru (seperti kuil pribadi) tidak. Sementara hal-hal itu memiliki nilai pribadi, mereka tidak memiliki fungsi pemersatu seperti yang dilakukan oleh agama tradisional. ‘Ketika Anda pergi ke festival atau ziarah Hindu, Anda melihat ribuan orang berkumpul, seluruh komunitas disatukan oleh cerita yang sama atau perayaan tempat suci.’

Hal yang menarik tentang Rupert Sheldrake adalah kemampuannya untuk mengasimilasi ide dari berbagai subjek berbeda yang biasanya dipisahkan, menarik koneksi dan kesimpulan baru, dan membuka dialog baru. Dia tentu tidak takut untuk menjelajahi wilayah baru atau menggunakan metafora baru. Jadi big bang itu seperti ‘orgasme awal’ atau seperti ‘terbukanya telur kosmik’.

Ketika berbicara tentang penemuan bahwa 95 persen alam semesta adalah ‘materi gelap’ atau tidak diketahui, dia berkata, ‘seolah-olah sains telah menemukan alam bawah sadar kosmik’. Dia menganut gagasan ‘Ibu Alam’ – bahkan dia percaya intuisi lama tentang alam sebagai Ibu masih mempengaruhi tanggapan pribadi kita terhadapnya dan mengkondisikan tanggapan kita terhadap krisis ekologis. ‘Kami merasa tidak nyaman ketika kami menyadari bahwa kami mencemari Ibu kami sendiri; lebih mudah untuk merumuskan masalah dalam istilah “pengelolaan sampah yang tidak memadai”.’ Dia melihat gerakan hijau sebagai salah satu aspek dari ‘Ibu Alam menegaskan kembali dirinya, apakah kita suka atau tidak.’

Salah satu implikasi yang paling signifikan dari pandangan dunia Sheldrake adalah bahwa hal itu menghubungkan orang ke dunia alami dan ‘jika orang merasa lebih terhubung dengan dunia di sekitar mereka, mereka mungkin cenderung tidak menerima kehancurannya,’ katanya. Membingkai kembali pandangan kita untuk mencakup dunia yang hidup juga, secara efektif, menempatkan manusia kembali ke tempat yang semestinya dalam skema berbagai hal.

Penyelidikan ilmiah dan filosofis Sheldrake didorong oleh kepedulian yang penuh gairah terhadap semua kehidupan, dan visinya tentang kehidupan meluas ke kosmos. Jika bumi hidup, jika alam semesta hidup, jika tata surya hidup, jika galaksi hidup, jika planet hidup, maka menyebabkan kerusakan pada salah satu sistem ini benar-benar dosa; salah satu yang kita telah berkomitmen terlalu rela terlalu lama.