Latar Belakang Sejarah Bidang Agama Dan Ekologi di Barat

Latar Belakang Sejarah Bidang Agama Dan Ekologi di Barat – Sementara gerakan agama dan ekologi dapat ditemukan di seluruh dunia, bidang agama dan ekologi sebagian besar terletak di lingkungan akademis di Barat. Dengan meningkatnya kritik terhadap konsekuensi ekologi dan sosial yang tidak diinginkan dari globalisasi, periode refleksi diri yang intens telah muncul di Barat. Penyebab kerusakan lingkungan kadang-kadang telah ditelusuri ke pandangan tertentu tentang alam dalam filsafat dan agama Barat. Beberapa konseptualisasi kosmologi, alam, dan agama yang beragam dan saling terkait yang telah muncul dalam pemikiran Barat dieksplorasi di sini. Konseptualisasi signifikan juga telah muncul, misalnya, dalam pemikiran Asia Selatan mengenai rita (tatanan kosmologis) dan deva (kekuatan alam); dalam eksplorasi dao . Asia Timur(Jalan) dan qi (kekuatan material); dalam refleksi Buddhis tentang pratityasamutpada (kemunculan yang bergantungan); dan dalam cara hidup Pribumi tentang hubungan dengan roh di alam. Namun, artikel lain mengeksplorasi berbagai kontribusi tradisi Asia Selatan, Asia Timur, dan Pribumi, serta tradisi Ibrahim.

Latar Belakang Sejarah Bidang Agama Dan Ekologi di Barat

eenonline.org – Perumusan pertama dari filosofi lingkungan baru jadi di Barat sering dikaitkan dengan Airs, Waters, dan Places of Hippocrates. Karya ini menggambarkan pengaruh dekat formatif lingkungan pada masyarakat dan budaya mereka. Konsep tentang lingkungan secara aktif dieksplorasi dalam pemikiran Helenistik di bawah kategori oikumene, atau komunitas dunia yang dihuni. Perkembangan filosofis ini melampaui, tetapi juga melengkapi, gagasan kuno tentang personifikasi kekuatan alam dalam agama-agama klasik di wilayah Mediterania. Berbagai mitos penciptaan Indo-Eropa dan Semit mengemukakan alam semesta korespondensi antara realitas material, tubuh kosmik, dan dewa yang memetakan identitas pribadi, stabilitas sosial, dan hierarki kosmik. Penyembahan pagan di dunia Mediterania ritual ide-ide kuno yang membawa diri, masyarakat, dan kosmos ke dalam hubungan yang bermakna, dan para filsuf Helenistik merumuskan banyak dari ide-ide ini. Di antara para pemikir Stoic, hubungan antara kosmologi dan etika memunculkan rasa kewarganegaraan kosmopolitan sebagai cara bagi manusia untuk berpartisipasi dalam tatanan ilahi. Salah satu konsep yang paling signifikan dan bertahan paling lama untuk menggambarkan gradasi alam dan dunia manusia adalah pandangan hierarkis kehidupan yang sering digambarkan sebagai rantai atau tangga. Rantai besar yang secara efektif menyatukan pandangan dunia Platonis dan Aristotelian dan memberikan dasar untuk mengangkat manusia di atas alam.

Konsep-konsep kosmologis juga mendapat perhatian yang signifikan dalam tradisi-tradisi Abrahamik yang berasal dari atribusi penciptaan kepada Tuhan yang monoteistik. Baik Yudaisme Rabinik maupun Kekristenan awal mengacu pada Alkitab Ibrani (misalnya, Kej 1:26 – 28; Yak 26:8 – 13; dan Maz 65:5, 11 – 13) dan pemikiran Platonik Yunani (misalnya, Timaeusdan surat-surat Paulus) untuk mengartikulasikan ide-ide desain dan keteraturan di alam sebagai cerminan kekuatan Pencipta Ilahi. Etika tanah dalam tradisi Ibrani dan nilai hutan belantara sebagai tempat perjumpaan dengan yang ilahi juga masuk ke dalam agama Kristen. Demikian pula, di Israel kelompok simbolis dikaitkan dengan penggembalaan di daerah perbukitan dan produktivitas pertanian di wilayah piedmont. Gugus-gugus seperti itu dikaitkan dengan gagasan tentang pusat kosmik di Yerusalem yang dengannya seseorang dapat memetakan seluruh dunia yang dikenal. Pemetaan lokal dan pemetaan alam semesta, atau kosmografi, sering tumpang tindih dalam budaya. Konsep-konsep kosmologis yang khas ini menyatu di sekitar gagasan Yahudi dan Kristen tentang rencana ilahi Allah untuk penciptaan. Ini terlihat dalam heksameronliteratur Bapa Gereja awal menggambarkan enam hari penciptaan, serta dalam tulisan-tulisan Philo, Origen, dan Agustinus.

Bersamaan dengan rasa keteraturan ilahi dalam penciptaan, tema alkitabiah dan al-Quran lainnya adalah kepedulian Allah terhadap ciptaan. Ini dimanifestasikan dalam gambaran Kidung Agung dalam kitab suci Ibrani, perumpamaan Yesus dalam Perjanjian Baru , dan bagian-bagian dalam Al- Qur’an ā membangkitkan ihsan , perhatian, dan keindahan. Orang-orang yang mewujudkan pencarian cinta bhakti kepada Tuhan melalui alam termasuk guru Qabbalistik dan Hasid dalam Yudaisme seperti Ba al Shem Tov, tokoh-tokoh Kristen seperti Bernard dari Clairvaux dan Francis dari Assisi, dan Jal ā ludd n R mdi antara banyak f master Islam . Sementara kegembiraan renungan ini mengilhami banyak orang dalam tradisi-tradisi ini, para pemikir skolastik berusaha untuk membatasi antusiasme pengalaman ini dengan pandangan yang lebih rasional tentang Tuhan, manusia, dan ciptaan.

Pemikiran skolastik dalam Yudaisme, Kristen, dan Islam mencerminkan pengaruh ide-ide klasik tentang permulaan yang ditetapkan oleh Tuhan, tatanan penciptaan, bentuk makhluk yang seperti dewa, dan alam sebagai karya, seperti produk, yang dihasilkan dari teknik terapan. Tuhan yang termanifestasi dalam karya-karya-Nya menjadi identik dengan pandangan tentang Yang Ilahi sebagai Pengrajin yang mengandung di dalam Diri-Nya Bentuk-Bentuk Ilahi sebagaimana diartikulasikan oleh Plato. Banyak pemikir Barat menggambarkan alam mirip dengan kitab suci yang mengungkap misteri dan pikiran Sang Pencipta. Namun, seperti manusia yang menderita dosa kejatuhan asal, alam menjadi tua dan mengalami kerusakan. Dapat dikatakan bahwa dalam semua tradisi Ibrahim ada ambivalensi mengenai alam. Di satu sisi, dalam Kekristenan sifat terlihat baik, seperti di Konsili Nicea, namun jatuh, seperti dalam tulisan Agustinus dan Calvin. Di sisi lain, dalam ekspresi yang berbeda dalam Yudaisme dan Islam, alam sekaligus merupakan hasil karya Tuhan sekaligus merupakan tempat potensial kekacauan yang membutuhkan transendensi.

Alam layak dikagumi oleh manusia hanya jika keajaiban dan penghargaan itu dikaitkan dengan kasih Tuhan. Dalam konteks inilah Ibn S n ā , Ibn Rusyd , Maimonides, Thomas Aquinas dan para pemikir skolastik lainnya dari periode abad pertengahan menghidupkan kembali penyelidikan langsung tentang alam berdasarkan gagasan Aristoteles bahwa bentuk tertanam dalam dunia materi. Misalnya, dalam Summa contra gentiles, Thomas Aquinas menegaskan keragaman bentuk ciptaan sebagai yang paling dekat dengan perwujudan yang ilahi. Dia menulis bahwa, “Karena itu, kehadiran multiplisitas dan keragaman di antara makhluk-makhluk ciptaan diperlukan agar keserupaan sempurna dengan Tuhan dapat ditemukan di dalam mereka sesuai dengan cara keberadaan mereka.” (Bk. 1, chap. 45, para. 2) Terlepas dari orientasi kosmologis dalam agama Kristen, ketika Katolik Roma menjadi dominan di Eropa, ia tetap menekan agama-agama berbasis alam asli dan sering meratakan kebun keramat dan membangun gereja di tempat keramat. Jadi, sementara tokoh renungan seperti Bernard dari Clairvaux mengalami persatuan mistik yang mendalam dengan yang ilahi, ia juga berusaha menjinakkan pertumbuhan liar lembah Clairvaux di Prancis sebagai ekspresi devosi itu.

Baca Juga : Ekologi Keyakinan Agama

Reformasi Protestan abad keenam belas tidak secara signifikan mengubah ambivalensi mendasar dalam Kekristenan terhadap dunia alami. Sebaliknya, dengan John Calvin dan Martin Luther itu memperdalam rasa karakter alam yang jatuh, menekankan kebutuhan untuk mengendalikan dimensi dunia yang liar dan kacau. Jadi, ketika Protestanisme menyebar ke Amerika, secara halus menimbulkan ketakutan akan tanah baru dan masyarakat baru sebagai manifestasi dari alam liar dan kacau. Hal ini menghasilkan pembenaran untuk ekstraksi sumber daya dan eksploitasi manusia dan hewan sebagai entitas chthonic yang irasional, gelap. Pandangan dunia yang objektif seperti itu di mana yang ilahi beristirahat lebih sepenuhnya di alam transenden yang sesuai dengan perspektif ilmiah yang muncul yang terbukti dalam para ilmuwan sepertiFrancis Bacon yang menganjurkan penyiksaan sifat feminin untuk membuatnya mengungkapkan rahasia.

Pada awal zaman modern, penemuan Amerika menyebabkan revisi besar kosmologi Barat dan memperkenalkan berbagai ide baru yang menyangkal anggapan kerataan, serta penuaan dan penuaan, Bumi. Para penjelajah mencatat batas-batas produktivitas Bumi, sambil semakin mengamati keseimbangan dan keselarasan alam yang nyata baik dalam jaring kehidupan maupun potensi kerugiannya dalam perusakan lingkungan. Pada abad ketujuh belas di Barat, para filsuf seperti Barukh Spinoza dan teolog alam seperti George Burnet, John Woodward, dan John Ray, menekankan tatanan alam semesta, desain yang melekat pada alam, keterkaitannya, produktivitas, dan kapasitas untuk manipulasi dan kontrol positif. Pemikiran pencerahan pada abad kedelapan belas membantu menggeser kosmologi Barat konvensional lebih jauh dari perspektif teologis yang berfokus pada Pencipta pribadi yang secara aktif terlibat dalam penciptaan ke pandangan ilmiah tentang alam semesta yang beroperasi di bawah prinsip-prinsip seperti mesin.

Sebagai hasil dari revolusi ilmiah dan pemikiran Pencerahan, beberapa teolog secara bertahap membungkam gagasan mereka tentang sebab dan tujuan akhir di alam semesta itu sendiri. Mereka secara luas menerima gagasan Deisme bahwa Tuhan menciptakan alam dengan hubungan mekanistik yang melekat yang membawa seluruh kosmos ke depan. Kehadiran wahyu Tuhan dalam penciptaan mulai berkurang bagi sebagian pemikir agama Barat. Dengan demikian, karakter pewahyuan alam digantikan oleh penyingkapan linear dari ciptaan ilahi yang menghubungkan pemeliharaan Tuhan terhadap ciptaan dan argumen desain kuno dengan gagasan Deis tentang alam semesta yang bekerja dengan jarum jam. Deisme dan mekanisme membuka jalan bagi objektifikasi alam lebih lanjut.

Gerakan Romantis Eropa abad kesembilan belas, sebagai reaksi terhadap penekanan Pencerahan yang rasional dan objektif, membawa kebangkitan pemahaman tentang alam sebagai hal yang vital, dinamis, dan, bagi sebagian orang, wahyu dari pikiran Tuhan. Menggambar pada tulisan Jean Jacques Rousseau , seperti The Reveries of a Solitary Walker, Penulis Romantis seperti Johann Fichte, Johann Herder, Friedrich Schelling, dan Johann Goethe kembali ke pengalaman langsung alam sebagai jalan menuju kesatuan atau harmoni dengan yang suci di alam. Jenis pengalaman pewahyuan pribadi tentang alam ini meresahkan para guru ortodoks tradisi Ibrahim karena hal itu memupuk jalan keagamaan di alam yang terpisah dari kitab suci resmi. Kontemplasi Romantis tentang alam kemudian memengaruhi para transendental Amerika, seperti Ralph Waldo Emerson dan Henry David Thoreau , serta para pencinta lingkungan awal seperti John Muir dan John Burroughs .

Pada abad kedua puluh, tradisi keagamaan di Barat sebagian besar telah menurunkan kosmologi dan pemahaman tentang perkembangan geologis dan keanekaragaman hayati bumi.ke domain ilmu bumi dan ilmu kehidupan. Sejarah keselamatan diidentikkan dengan pandangan antroposentris Barat tentang keselamatan yang terfokus secara eksklusif pada kondisi eksistensialis manusia yang terpisah dari dunia alam. Fokus pada individu yang mencirikan pandangan Reformasi Protestan tentang keselamatan pribadi dan pandangan Pencerahan tentang kebebasan politik menghasilkan pandangan yang sangat antroposentris tentang manusia di atas alam. Sementara Darwinisme menempatkan kembali antroposentrisme Barat dalam pandangan dunia yang evolusioner, ketegangan abadi muncul dalam kekristenan fundamentalis dengan penekanannya pada keunikan ciptaan Tuhan dan pengetahuan tentang realitas dan wahyu yang terlokalisasi di dalam Alkitab dan bukan di alam.

Banyak kritikus telah mengutip antroposentrisme Barat baik dalam ekspresi filosofis dan religiusnya sebagai hambatan bagi etika lingkungan yang lebih komprehensif. Mereka berpendapat bahwa antroposentrisme ini, dalam kombinasi dengan objektifikasi alam yang dipupuk oleh metode pengamatan ilmiah, telah mengakibatkan eksploitasi ekonomi alam dan konsumsi sumber dayanya dengan sedikit pengekangan atau batasan.

Kritik yang signifikan terhadap antroposentrisme Barat dan objektifikasi alam, antara lain, ditemukan dalam karya Lynn White dan Arne Naess. Esai provokatif Lynn White berjudul “Akar Sejarah Krisis Ekologi Kita” (1967) menantang banyak teolog dan sarjana Alkitab untuk mengeksplorasi hubungan agama dengan krisis lingkungan. White berpendapat bahwa dampak teknologi manusia pada ekologi planet sebagian besar telah merusak. Ini sebagian karena pengaruh agama Kristen sebagai agama yang sangat antroposentris yang menekankan Tuhan yang transenden yang disingkirkan dari alam. Gagasan ini, menurut White, berkontribusi signifikan terhadap desakralisasi alam dan, dengan demikian, pada kemampuan untuk mengeksploitasi alam tanpa menyadari konsekuensinya. White merekomendasikan bentuk-bentuk alternatif kekristenan,

Filsuf Norwegia Arne Naess juga telah mengartikulasikan koreksi yang berpengaruh terhadap posisi antroposentrisme dan objektifikasi alam ini. Dalam Deep Ecology: Living as if Nature Mattered (1985), Bill Devall dan George Sessions memperkenalkan konsep “ekologi dalam” Naess, yang menekankan nilai etis intrinsik dari alam. Mereka menggunakan pemikiran Advaita Ved ā nta dalam agama Hindu untuk menekankan “realisasi diri” manusia yang mengakui ketergantungan manusia yang lebih besar pada seluruh komunitas kehidupan. Posisi ini juga bersandar pada filosofi alam Barukh Spinoza yang menyoroti kesatuan ilahi di alam. Ekologi dalamtelah mempromosikan kesetaraan biosentris dan saling ketergantungan radikal spesies sebagai nilai yang diperlukan untuk perlindungan keanekaragaman spesies — baik biologis maupun budaya.

Perspektif kompleks tentang alam dalam pemikiran Barat seperti itu menjadi lega ketika mempertimbangkan tanggapan antroposentris terhadap gambar pertama Bumi dari bulan pada tahun 1969. Satu tanggapan dapat dicirikan sebagai perasaan pembebasan yang mirip dengan pandangan Yunani kuno klasik tentang kebebasan dari kendala kondisi manusia yang telah terikat oleh alam. Tanggapan kedua mengikuti dari apresiasi keindahan planet biru-hijau mirip dengan perspektif Romantis yang berusaha untuk mengetahui keindahan ini lebih dalam melalui pengalaman dan kontemplasi. Tanggapan ketiga mencerminkan keangkuhan modern yang berasal dari pencapaian teknologi manusia yang melihat masa depan Bumi sebagai lingkungan yang dikendalikan, didominasi, dan dikelola. Tradisi keagamaan dunia sendiri dipengaruhi oleh pandangan-pandangan ini. Belum,