Ekologi Keyakinan Agama

Ekologi Keyakinan Agama – Di sini kami menunjukkan bahwa prevalensi spasial masyarakat manusia yang percaya pada moralisasi dewa-dewa yang tinggi dapat diprediksi dengan tingkat akurasi yang tinggi (91%) dari data sejarah, sosial, dan ekologi. Dengan menggunakan kumpulan data resolusi tinggi, kami secara sistematis memperkirakan efek relatif dari kelimpahan sumber daya, risiko ekologis, difusi budaya, nenek moyang bersama, dan kompleksitas politik pada distribusi global kepercayaan dalam moralisasi dewa-dewa yang tinggi. Metode yang disajikan dalam makalah ini memberikan cetak biru tentang bagaimana memanfaatkan kekayaan data ekologi, linguistik, dan sejarah yang semakin meningkat untuk memahami kekuatan yang telah membentuk perilaku spesies kita sendiri.

Ekologi Keyakinan Agama

Abstrak

eenonline.org – Meskipun kekuatan ekologis diketahui membentuk ekspresi sosialitas di berbagai taksa biologis, peran mereka dalam membentuk perilaku manusia saat ini masih diperdebatkan. Bukti komparatif dan eksperimental menunjukkan bahwa kepercayaan dalam moralisasi dewa-dewa tinggi mempromosikan kerja sama di antara manusia, atribut perilaku yang diketahui berkorelasi dengan kekerasan lingkungan pada hewan bukan manusia. Di sini kami menggabungkan data bioklimatik berbutir halus dengan alat statistik terbaru dari ekologi dan ilmu sosial untuk mengevaluasi efek potensial dari kekuatan lingkungan, sejarah bahasa, dan budaya pada distribusi global kepercayaan dalam moralisasi dewa-dewa tinggi ( n= 583 masyarakat). Setelah secara bersamaan memperhitungkan potensi non-kemerdekaan di antara masyarakat karena nenek moyang bersama dan difusi budaya, kami menemukan bahwa kepercayaan ini lebih umum di antara masyarakat yang mendiami lingkungan yang lebih miskin dan lebih rentan terhadap tekanan ekologis. Selain itu, kami menemukan bahwa kepercayaan ini lebih mungkin terjadi dalam masyarakat yang kompleks secara politik yang mengakui hak atas properti bergerak. Secara keseluruhan, pendekatan inferensi multimodel kami memprediksi distribusi global kepercayaan dalam moralisasi dewa-dewa tinggi dengan akurasi 91%, dan memperkirakan kepentingan relatif dari berbagai mekanisme potensial yang dengannya pola spasial ini mungkin muncul. Gambaran yang muncul bukanlah salah satu transmisi budaya murni atau determinisme ekologi sederhana, melainkan campuran kompleks pengaruh sosial, budaya, dan lingkungan.

Ketidakpastian ekologi telah lama terlibat dalam ekspresi kerjasama dan konflik dalam masyarakat hewan . Misalnya, variasi iklim memprediksi kejadian dan distribusi perkembangbiakan kooperatif pada burung , dan ketidakpastian ekologi dikaitkan dengan kelompok yang hidup pada mamalia . Temuan ini menunjukkan bahwa tekanan ekologis dapat mempromosikan sosialitas ketika manfaat bekerja sama selama masa sulit lebih besar daripada potensi biaya selama yang jinak . Meskipun tekanan ekologis yang serupa cenderung terjadi pada manusia sejauh mana mereka telah membentuk perkembangan sosialitas kita sendiri masih diperdebatkan dan saat ini tidak jelas.

Perilaku manusia sering dimediasi oleh konvensi yang ditransmisikan secara sosial — yaitu, norma budaya — yang mengatur harapan dan perilaku selama interaksi sosial . Secara khusus, keyakinan agama dianggap sebagai mekanisme yang kuat untuk penegakan aturan sosial . Untuk mendukung ide-ide ini, studi banding telah menunjukkan bahwa kepercayaan pada moralisasi dewa-dewa yang tinggi — didefinisikan sebagai makhluk gaib yang diyakini telah menciptakan atau mengatur semua realitas, campur tangan dalam urusan manusia, dan menegakkan atau mendukung moralitas manusia —cenderung lebih lazim di antara masyarakat yang mengakui hak atas barang bergerak, serta mereka yang menunjukkan tingkat kompleksitas politik yang lebih tinggi , produktivitas subsisten , dan kepatuhan norma. Selain itu, eksperimen psikologis telah menemukan bahwa moralisasi konsep dewa yang tinggi dapat mengurangi tingkat kecurangan dan meningkatkan kemauan untuk bersikap adil dan bekerja sama . Temuan tersebut telah memicu spekulasi bahwa keunggulan moralisasi dewa pada tingkat budaya adalah prediktor yang lebih baik dari kerjasama pada manusia daripada keyakinan agama individu . Namun, perdebatan tetap ada karena model statistik yang menilai dependensi historis dan regional jarang terjadi , dan yang ada terbatas ruang lingkupnya .

Telah lama berteori bahwa distribusi global keyakinan agama dapat dibentuk oleh faktor ekologi. Temuan empiris terbaru menunjukkan bahwa keyakinan dalam moralisasi dewa-dewa yang tinggi tidak hanya mengintensifkan , tetapi juga mempromosikan kerjasama dalam situasi peningkatan risiko lingkungan. Selain itu, temuan ini menunjukkan bahwa ancaman ekologis dapat memperkuat mekanisme penegakan norma dalam kelompok manusia . Mengingat korelasi yang kuat antara kerja sama dan ketidakpastian ekologis pada hewan bukan manusia , temuan ini secara khusus menunjukkan hubungan antara ekologi dan agama. Secara khusus, kesamaan antara distribusi global kepercayaan dalam moralisasi dewa-dewa tinggi, dan kerjasama sosial pada burung , meningkatkan kemungkinan bahwa distribusi jenis kepercayaan agama ini mungkin juga dibentuk oleh faktor ekologi. Namun demikian, bukti adanya hubungan antara agama dan ekologi saat ini masih beragam. Misalnya, penelitian sebelumnya telah menunjukkan bahwa kelangkaan sumber daya bersifat positif dan negatif terkait dengan kepercayaan pada moralisasi dewa-dewa yang tinggi. Temuan-temuan yang tampaknya kontradiktif ini mungkin merupakan produk dari isu-isu metodologis. Secara khusus, beberapa studi yang terlibat gagal untuk menjelaskan non-kemerdekaan masyarakat sebagai akibat dari kedekatan spasial dan nenek moyang yang sama , sedangkan yang lain didasarkan pada sampel budaya yang relatif kecil yang mungkin telah terlalu dipengaruhi oleh beberapa budaya praklasik . Selain itu, semua studi ini menggunakan metrik ekologi yang sangat kasar [misalnya, penilaian subjektif dari kelimpahan sumber daya di , atau ukuran tidak langsung dari potensi pertanian di yang dapat menyebabkan distorsi pandangan tentang peran faktor lingkungan dalam membentuk variasi spasial keyakinan agama.

Untuk menguji secara ketat hubungan antara ekologi dan kepercayaan dalam moralisasi dewa-dewa yang tinggi, kami secara sistematis memodelkan efek dari variabel lingkungan dasar sambil memperhitungkan efek kovariat kepercayaan agama yang diketahui dan secara bersamaan menyesuaikan potensi ketergantungan yang terkait dengan nenek moyang budaya bersama—yang diukur dengan pola asal bahasa bersama —dan difusi spasial—yang diukur dengan efek ciri-ciri budaya dalam kelompok tetangga ( Metode ). Kami mempertimbangkan kovariat berikut dalam model kami, semuanya berkorelasi positif dengan keyakinan moralisasi dewa-dewa yang tinggi: kompleksitas politik , praktik pertanian , dan pengakuan hak atas barang bergerak, yang diukur dengan praktik peternakan . Analisis kami didasarkan pada sampel lintas budaya global dari 583 masyarakat manusia yang menempati berbagai habitat berbeda dan terpapar pada beragam kondisi lingkungan . Melalui karakterisasi komprehensif dari variabel politik dan budaya utama, bersama dengan perlakuan yang ketat terhadap faktor lingkungan utama, kami menawarkan pengujian sistematis apakah distribusi global kepercayaan pada moralisasi dewa-dewa tinggi dikaitkan dengan variasi mendasar dalam parameter ekologis.

Hasil

Variabel lingkungan seringkali sangat berkorelasi dan multikolinearitas ini cenderung mengarah pada perkiraan yang tidak akurat dan tidak stabil dari efek statistik dalam analisis ekologi . Untuk mencegah masalah ini, kami mulai dengan mengurangi set prediktor ekologi asli ke sejumlah kecil variabel komposit menggunakan analisis komponen utama (PCA) ( Metode dan Tabel 1). PC1, berlabel kelimpahan sumber daya, menangkap gradien peningkatan paparan curah hujan yang lebih melimpah, produktivitas primer yang lebih tinggi, dan keanekaragaman hayati yang lebih besar. Oleh karena itu, variabel komposit ini dapat ditafsirkan secara luas sebagai indikator relatif dari kelimpahan sumber daya alam yang ditawarkan oleh suatu lingkungan [perhatikan bahwa masyarakat dengan skor PC1 yang sama mungkin berbeda dalam jenis sumber daya yang mereka andalkan, serta sejauh mana yang mereka bergantung pada mereka . PC2, berlabel stabilitas iklim, menangkap gradien peningkatan paparan terhadap siklus curah hujan dan suhu tahunan yang lebih dapat diprediksi, serta suhu yang lebih hangat dan lebih stabil sepanjang tahun. Seperti yang diharapkan, baik PC1 (Pearson’s = 0,52, P <0,001) dan skor PC2 (ρ = 0,76, P<0,001) menurun dengan garis lintang dalam sampel kami.

Setelah menurunkan indikator ekologi independen untuk kelimpahan dan stabilitas sumber daya, kami kemudian menjalankan beberapa model statistik yang mengeksplorasi semua kemungkinan kombinasi prediktor dalam set kandidat kami. Model-model ini diperkirakan dari subset yang sama yang dipilih secara acak dari dua pertiga masyarakat dalam dataset kami ( n = 389 masyarakat) ( Metode ). Kami mengecualikan dari analisis ini semua model yang mempertimbangkan efek pertanian dan peternakan secara bersamaan karena variabel-variabel ini sangat berkorelasi (Pearson’s 2 = 114,3, df = 1, P< 0,001) dan menunjukkan korespondensi pengkodean yang hampir satu-ke-satu (yaitu, dalam 82% masyarakat, pertanian dan peternakan keduanya tidak ada atau keduanya ada). Karena tidak ada parameterisasi model tunggal yang jelas didukung lebih baik daripada yang lain, semua kesimpulan di bawah ini didasarkan pada model rata-rata yang dihitung menggunakan prosedur inferensi multimodel yang diuraikan dalam ref.Rata-rata model adalah cara formal untuk memperhitungkan ketidakpastian model dan mengurangi bias pemilihan model . Secara singkat, prosesnya melibatkan estimasi efek keseluruhan dari prediktor yang diberikan dengan menambahkan estimasi efeknya pada model kandidat yang berbeda yang diberi bobot oleh bobot Akaike yang sesuai

Hasil kami mengkonfirmasi bahwa masyarakat yang memiliki asal bahasa yang sama atau hidup berdampingan dalam jarak spasial yang dekat cenderung menunjukkan jenis keyakinan agama yang serupa . Demikian pula, mereka menunjukkan bahwa bahkan setelah memperhitungkan ketergantungan historis dan spasial seperti itu, prediktor lain dalam kumpulan kandidat kami memberikan informasi yang berarti tentang kemungkinan kepercayaan dalam moralisasi dewa-dewa tinggi . Secara keseluruhan, kami menemukan bahwa kepercayaan dalam moralisasi dewa-dewa tinggi lebih lazim di masyarakat yang mempraktikkan peternakan , menunjukkan kompleksitas politik yang lebih besar , dan memiliki lebih sedikit akses ke makanan dan air . Selain itu, kami menemukan bahwa efek potensial pertanian pada jenis keyakinan agama ini tidak hanya didukung secara lemah , tetapi juga mungkin dijelaskan oleh korelasi antara pertanian dan peternakan. Kami juga menemukan bahwa untuk sebagian besar masyarakat (yaitu, mereka yang berada di atas persentil ke-15 dari kelimpahan sumber daya), ada peningkatan lebih lanjut dalam kemungkinan kepercayaan dalam moralisasi dewa-dewa tinggi ketika lingkungan lebih bervariasi dan tidak dapat diprediksi (lingkaran tertutup dan garis padat pada Gambar. 2 D). Namun, dalam masyarakat yang secara kronis terpapar pada tingkat kelimpahan sumber daya yang sangat rendah (lingkaran terbuka dan garis putus-putus pada Gambar. 2 D ), kami melihat peningkatan kemungkinan kepercayaan dengan meningkatnya stabilitas lingkungan. Efek yang berbeda dari stabilitas di lingkungan yang sangat miskin juga konsisten dengan gagasan bahwa kepercayaan dalam moralisasi dewa-dewa yang tinggi lebih lazim di masyarakat yang lebih mungkin terkena tekanan ekologis: ketika kondisi lingkungan sudah sekeras mungkin, iklim perubahan menyiratkan bahwa kondisi sebenarnya dapat membaik (yaitu, perubahan lingkungan dapat menyebabkan masuknya hujan secara tiba-tiba atau periode suhu yang lebih ringan yang tidak terduga).