Agama, Ekologi, Dan Masa Depan Planet Kita

Agama, Ekologi, Dan Masa Depan Planet Kita – Cambridge, Mass.—Sebuah konferensi yang menarik dan penting berlangsung pada 14-16 Oktober di Pusat Studi Agama Dunia di Harvard, di mana saya adalah direkturnya: “Agama, Ekologi, dan Masa Depan Planet Kita.” Konferensi tersebut memperingati serangkaian konferensi penting dan terobosan di Harvard dari tahun 1996-98, yang dipimpin oleh Mary Evelyn Tucker dan John Grim, sekarang di Sekolah Kehutanan di Universitas Yale, dan perencana konferensi ini bersama saya. Ini menimbulkan pertanyaan penting tentang perkembangan dalam studi agama, dan dalam studi lingkungan, dan memang dalam krisis ekologi kita, selama beberapa dekade dan saat kita melihat ke masa depan. Dua hari tersebut mempertemukan sekitar 40 sarjana dari seluruh Amerika Serikat dan internasional, dengan banyak pakar tambahan yang hadir lebih dari 100 orang pada setiap sesi. Anda dapat menemukan informasi lebih lanjut tentang konferensi dan programnya, bersama dengan laporan saya tentangnya di situs web pusat kami bersama dengan sambutan pembukaan yang ditawarkan oleh Tucker dan Grim.

Agama, Ekologi, Dan Masa Depan Planet Kita

eenonline.org – Meskipun konferensi itu tidak dimaksudkan sebagai pertemuan dialog dan tidak berfungsi seperti itu, agendanya—yang berkaitan dengan seluruh bumi dan orang-orangnya yang beragam—tentu saja memperhatikan berbagai perspektif. Para pembicara, yang diinformasikan oleh karya ilmiah mereka sendiri, sering kali mengambil hikmah dari berbagai tradisi dan, meskipun sebagian besar berasal dari Amerika Utara dan Kaukasia, termasuk dalam berbagai tradisi agama global dan pribumi. Tindakan dan perhatian untuk aplikasi praktis berada di depan, dan dengan demikian, juga, perhatian untuk tindakan kolaboratif. Pengetahuan yang lebih dalam tentang tradisi, yang membutuhkan penghentian dan mendengarkannya dengan kesabaran dan perhatian, bukanlah fitur utama dari konferensi tersebut.

Kelompok itu tentu saja progresif secara sosial. Perhatian besar diberikan pada kerusakan kolonialisme dan dominasi tak terkendali budaya lain oleh orang Kristen Barat, dengan pengakuan bahwa dominasi kolonial, kekuasaan paksa dan penjarahan sangat merugikan lingkungan dan ekonomi negara-negara yang ditaklukkan, dan juga agama dan budaya mereka. Untuk menyembuhkan bumi dan melakukan keadilan terhadap alam membutuhkan keadilan terhadap dan menghormati tradisi-tradisi itu dan perwakilan hidup mereka, dan dengan demikian juga mundur dari upaya eksplisit untuk mengubah orang-orang di dunia menjadi Kristen.

Dalam konteks lain, pertanyaan seperti itu mungkin bisa diperdebatkan panjang lebar. Tetapi ini bukanlah konferensi yang selaras dengan doktrin. Akan sangat membantu, sebaliknya, untuk merenungkan akhir pekan sebagai contoh dari jenis dialog antaragama tertentu—yang terutama tentang aksi dan perhatian bersama. Dokumen Vatikan 1991, “Dialogue and Proclamation” (itu sendiri mengacu pada dokumen 1984) menyoroti empat jenis dialog yang paling baik dibedakan, jika kita tidak berharap terlalu banyak, atau membingungkan jenis-jenis dialog: “a) Dialog kehidupan, di mana orang berusaha untuk hidup dalam semangat yang terbuka dan bertetangga, berbagi suka dan duka, masalah dan kesibukan manusiawi mereka. b) Dialog aksi, di mana orang-orang Kristen dan lainnya bekerja sama untuk pengembangan integral dan pembebasan manusia. c) Dialog pertukaran teologis, di mana para ahli berusaha memperdalam pemahaman mereka tentang warisan agama masing-masing, dan untuk saling menghargai nilai-nilai spiritual. d) Dialog pengalaman religius, di mana orang-orang, yang berakar pada tradisi agama mereka sendiri, berbagi kekayaan spiritual mereka, misalnya dalam hal doa dan kontemplasi, iman dan cara-cara mencari Tuhan atau Yang Mutlak. Kongregasi Umum mengutip Dialog dan Proklamasi dalam “Mission and Interreligious Dialogue,” untuk menegaskan bahwa sementara dialog sekarang menjadi bagian dari pelayanan dan misi Jesuit di seluruh dunia, itu bukan hanya satu kegiatan yang dilakukan dalam satu cara. “Agama, Ekologi, dan Masa Depan Planet Kita” mirip dengan dialog tindakan, dan memang demikian, mengingat cahaya bumi mempengaruhi kita semua. Tidak ada komunitas agama yang dapat melepaskan diri dari tanggung jawab atas bumi, atau membayangkan dirinya kebal terhadap akibat-akibat perubahan iklim yang semakin berbahaya. Bahwa kita adalah manusia, hidup, di bumi, adalah yang terpenting.

Saya juga tersadar betapa banyak kerja keras dan ketekunan yang diperlukan untuk mencoba mengubah cara kita hidup dan bekerja serta merawat bumi dan semua yang hidup di dalamnya. Orang membutuhkan energi untuk jangka panjang, bahkan dari generasi ke generasi. Dengan demikian, para peserta di setiap kesempatan juga menunjuk ke arah spiritualitas yang mampu menopang pekerjaan ekologi; dan untuk ini, sementara beberapa berbicara tentang sumber daya spiritual jauh di dalam tradisi, yang lain menyerukan kembalinya keintiman dengan alam, termasuk memikirkan kembali hubungan manusia dengan hewan dan kehidupan nabati. Sejauh kita manusia memisahkan diri dari hewan lain dan bentuk kehidupan yang lebih sederhana, kita mengatur situasi “humanisme” berbahaya yang memungkinkan kita untuk menjarah bumi, diberkati oleh rasa hak istimewa kita sendiri.

Baca Juga : Permadani Azerbaijan Bagian Dari Warisan Penduduk Karabakh

Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa percakapan kami relatif ringan mengenai kitab suci dan teologi dari berbagai agama dan klaim iman yang terlibat. Beberapa pembicara menyebutkan bagaimana iman memotivasi pekerjaan mereka, dan saya yakin banyak orang lain yang sangat termotivasi oleh iman mereka. Beberapa menyarankan bahwa doktrin dan dogma dan hierarki harus dikesampingkan, demi kerjasama spiritual yang tidak dipisahkan oleh agama. Tapi di sini, bahkan aktivis harus berhati-hati. Mengingat bahwa energi keagamaan jelas sangat penting bagi gerakan lingkungan, dan bahwa komunitas keagamaan hampir tidak mungkin menyerahkan komitmen dasar mereka demi kerja sama, tetap penting bahwa dialog semacam ini dan dalam aksi, yang ditenagai oleh semacam dialog pengalaman keagamaan, tidak dapat dianggap mengesampingkan dialog pertukaran teologis. Kita masih berada dalam tahap awal pembelajaran antaragama yang benar, dan sebaiknya tidak mengabaikan kekayaan kebijaksanaan dalam tradisi kita sendiri, atau dalam tradisi di sekitar kita.

Seperti yang dikatakan Paus Fransiskus dalam “Laudato Si'”, dialog yang menjangkau ke segala arah diperlukan, menyatukan para ilmuwan dan aktivis serta orang-orang percaya dalam pekerjaan bersama ini:

Mengingat kompleksitas krisis ekologi dan berbagai penyebabnya, kita perlu menyadari bahwa solusi tidak akan muncul hanya dari satu cara menafsirkan dan mengubah realitas. Penghormatan juga harus ditunjukkan terhadap berbagai kekayaan budaya dari berbagai bangsa, seni dan puisi mereka, kehidupan batin dan spiritualitas mereka. Jika kita benar-benar peduli untuk mengembangkan ekologi yang mampu memperbaiki kerusakan yang telah kita lakukan, tidak ada cabang ilmu pengetahuan dan tidak ada bentuk kebijaksanaan yang dapat ditinggalkan, dan itu termasuk agama dan bahasa yang khusus untuknya. Gereja Katolik terbuka untuk berdialog dengan pemikiran filosofis; ini telah memungkinkan dia untuk menghasilkan berbagai sintesis antara iman dan akal. Perkembangan ajaran sosial Gereja merupakan sintesa yang demikian berkenaan dengan persoalan-persoalan sosial; ajaran ini dipanggil untuk diperkaya dengan mengambil tantangan baru.

Komunitas Kristen — dan, tentu saja, setiap komunitas lainnya — memiliki banyak hal untuk ditambahkan ke dalam percakapan, dari akar agamanya yang dalam:

Lebih jauh lagi, meskipun Ensiklik ini menyambut dialog dengan semua orang sehingga bersama-sama kita dapat mencari jalan pembebasan, saya ingin sejak awal menunjukkan bagaimana keyakinan iman dapat memberikan motivasi yang cukup kepada umat Kristen, dan beberapa orang percaya lainnya, untuk memelihara alam dan alam. paling rentan dari saudara-saudara mereka. Jika fakta sederhana menjadi manusia menggerakkan orang untuk merawat lingkungan di mana mereka menjadi bagiannya, orang Kristen pada gilirannya “menyadari bahwa tanggung jawab mereka dalam ciptaan, dan kewajiban mereka terhadap alam dan Pencipta, adalah bagian penting dari iman mereka. ” Adalah baik bagi umat manusia dan dunia pada umumnya ketika kita orang percaya lebih mengenali komitmen ekologis yang berasal dari keyakinan kita. (n. 63-64)

Video konferensi ini akan tersedia di situs web pusat kami setelah beberapa minggu. Jika tidak, kami belum memiliki rencana untuk menindaklanjuti “Agama, Ekologi, dan Masa Depan Planet Kita”, meskipun Tucker dan Grim dan rekan mereka pasti akan melanjutkan upaya tak kenal lelah mereka di setiap tempat yang memungkinkan. Universitas seperti Harvard dan Yale dan banyak institusi Katolik kami sudah cukup aktif, tetapi masih banyak yang harus dilakukan, mulai dari investasi yang bertanggung jawab, daur ulang dan pengurangan limbah di kampus dan pengembangan percakapan yang lebih inklusif yang membawa ilmuwan dan teolog, aktivis dan para ahli teori, semuanya hadir—dan kemudian ke bidang kerja bersama dalam melindungi dan menghargai planet bumi kita.